阿罗汉死后去哪里?2
答言：「是苦（不好）。」复问：「既然是无常、是苦（不好）、是变易（迁流不定）的现象，那么多闻圣弟子还会认为色就是【我】？或于色蕴之外可以另发现、找到【我】这个东西？又或者【我】这个东西存在于色蕴之中？」
答言：「不能，尊者舍利弗，受、想、行、识也都不能。」
复问：「那么，焰摩迦，色是如来【圣者】吗？」
答言：「不是，尊者舍利弗。」
问：「受、想、行、识是如来【圣者】吗？」
答言：「都不是，尊者舍利弗。」
复问：「那么焰摩迦，在色蕴之外能发现或找到有一个叫如来的东西吗？又或者于受、想、行、识之外能发现或找到另有一个叫如来的东西存在？」
答言：「不能，尊者舍利弗。」
复问：「那是不是在色蕴之中另有一个叫如来的东西呢？又或者在受、想、行、识之中另有一个叫如来的东西存在吗？」
答言：「都不是，尊者舍利弗。」
复问：「如来是一个具有色、受、想、行、识的组合体吗？」
答言：「不是，尊者舍利弗。
复问：「那么无色、无受、无想、无行、无识就是如来啰？」
答言：「也不是，尊者舍利弗。」
「就是这样啰！焰摩迦，如来【圣者】是如实地见法真实及亲证法义，不论对五蕴身心或身心以外的世界都不渴爱、不抓取、不追求，不以【常】或【断】的假设前提去思惟法义。所以你怎能说出『以我对佛法的了解，所谓漏尽阿罗汉死后一无所有』这样的话？」
答言：「是不应该这样说，尊者舍利弗。」
复问：「焰摩迦，那么你现在的见解是如何？」
焰摩迦比丘说：「尊者舍利弗，我先前是因为无知的缘故而不解法义，所以才会有如是恶邪见的说法。现在听闻尊者舍利弗的解说后，原先的误解及无明都已断除。」
复问：「焰摩迦，如果还有人以同样的问题这么问你，你会怎么回答？」
焰摩迦答言：「尊者舍利弗，如果有人以同样的问题来问我，我会这么回答：『漏尽阿罗汉因确实证悟色是无常（迁流不定），而无常就是苦（不好），对于苦的现象不再渴爱、追求、抓取【注：苦集（贪、瞋、痴）已彻底断除、止息】，因而寂静、清凉、永尽无余【注：苦灭＝寂灭涅盘】。凡受、想、行、识也都是如此。今后只要有人以这问题来问我，我就会这么回答。」
舍利弗说：「说得好！说得好！焰摩迦比丘，你确实应该这么回答。为什么呢？因为漏尽阿罗汉确实觉悟色是无常，而无常就是苦，凡无常、苦都是因缘聚合、离散及生灭的现象。其它受、想、行、识也都是如此。」
尊者舍利弗解说到这里，焰摩迦比丘当下远尘离垢，获得法眼净【注：初果】。
尊者舍利弗继续对焰摩迦比丘说：「我再为你举个例子说明。假设有位长者因享有巨额财富，于是四处征求仆人帮忙守护财物。这时有个恶人，不怀好意，假装前来应征仆人，等待机会谋财害命。这个坏人晚睡早起，侍奉左右，谨慎认真，口才又好，深得主人信宠，将他视作自己的亲友、儿子般，对他深信不疑，不加防护。最后坏人找到机会手执利刀，断送长者性命。
焰摩迦比丘，你认为这个坏人当他如亲友般地为长者服务之时，岂不是在一开始就已计画，存心不良等待谋害的机会，甚至到最后这位长者被谋害时都还蒙在鼓里，不能察觉其阴谋？」
答言：「确实如此，尊者。」
舍利弗又对焰摩迦比丘说：「如果这位长者一开始就知悉此人欲谋财害命，而善加防护，岂不免于受害？」
答言：「的确如此，尊者舍利弗。」
「同样道理，焰摩迦比丘。愚痴无闻的凡夫在面对五受阴时会将之视作永恒不变，视作安隐、不会生病，视作是【我】或【我所有】。对五受阴保护爱惜，最后反被此五受阴的敌人所害，就如同那位长者被伪装成亲友的坏人所谋害仍不觉知。
焰摩迦，多闻圣弟子在面对五受阴时，会正观并认清五阴如病、如痈、如刺、如杀人者、无常、苦、空、非我、非我所。对此五受阴不抓取、执着，不贪爱追求，因不贪爱追求所以不执着抓取，因不执着抓取便能自觉涅盘，为自己作证：『我生已尽、梵行已立、所作已作、自知不受后有。』」
尊者舍利弗解说完毕后，焰摩迦比丘当下不起诸漏【烦恼、心结】，心得解脱【注：阿罗汉】。
尊者舍利弗为焰摩迦比丘说完法后，便从座位起身离去。
（一○四）如是我闻。一时。
佛住舍卫国祇树给孤独园。尔时。有比丘名焰摩迦。
起恶邪见。作如是言。如我解佛所说法。
漏尽阿罗汉身坏命终更无所有。时。
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